生命的定义是什么(精选美句94句)

生命的定义是什么

1、(⑥)参阅柏拉图：《蒂迈欧篇》38D-39A。

2、　　值得注意的是，亚伯拉罕是在揰立约”中看到中介的无限性的。当他听见神许诺祝福他的后裔时，他发现了他的生存延续。为了满足这一生存延续欲望，他放弃了自我追求，因为他发现他没有能力满足这一欲望。我们看到，这里有一个推理过程：亚伯拉罕否定自己的能力，放弃自我追求，是因为他看见了欲望满足需要通过无限中介。他看见了中介的无限性乃是因为神要祝福他的子孙后代。神的祝福和“立约”同时给出。因此，他的唯一出路是接受“立约”。由此可见，亚伯拉罕接受立约乃是出于无可奈何的绝望。

3、(22)“身体改变”是保罗强调的字眼。在15：51-52中连续使用ἀλλαγησόμεθα(ἀλλάσσω 的被动态)一词，意思是“被改变”。(生命的定义是什么)。

4、不少国家将“生命从受精卵开始”这一定义写进了宪法，这在客观上给生命伦理的讨论带来了很大的不便。考虑到这一定义与一些新技术的关系，很容易看出，如果“受精卵是生命”的命题成立，干细胞研究与应用这一很有前景的领域研究就不能开展，更不用说“试管婴儿”技术与“人工流产”了。

5、体细胞不被认为是生命的理由，一是因为它们是“终末”细胞：皮肤细胞就是皮肤细胞，血细胞就是血细胞，它们没有分化成别的细胞的能力，也没有发育成一个个体的潜能。二是因为它们的“自然死亡”：每天都有成万上亿个体细胞死去，这是“造物主”的旨意。(生命的定义是什么)。

6、当你不老不死的时候，身边的人会对你另眼相看。别人都成老头子了，你还很年轻，你到底是神仙还是鬼呢？所以你必须得不断的换地方住。如果你在一个地方长久的住下去，结交了许多朋友，你会发现这些朋友都会渐渐衰老，离你而去。你喜欢人，你爱的人都会死去。你的生活会变得黯淡无光。说是不老不死，其实你的灵魂已经死了，你就像一块冰冷大石头一样，百无聊赖的活着，不生不灭。

7、(12) 更加详细的关于《约翰福音》对ψυχή和ζωή的语境分析，请参阅谢文郁：《道路与真理——解读的思想史密码》(华东师范大学出版社，2012年)的导论第5部分。

8、有时看起来你很被动，你被生活所选择，其实你也在选择生活，是不是？

9、由此，我懂得了日历的意义。它原是我们生命忠实的记录。

10、哥林多教会的某些人在反对身体复活时，在保罗看来，乃是混淆了“血气身体”和“灵性身体”，以为我们复活的时候，那复活的身体就是我们现在的肉体。所以，他反复强调，这是两种不同的身体。在肉体意义上的身体(血气身体)是在人的心思意念中成长起来的，是会腐朽的身体。但是，在圣灵带领下成长起来的身体则是不朽的。对于任何一位基督徒来说，他相信耶稣基督，因而圣灵进驻并带领他。从此，他的灵性身体开始成长。在大审判的时候复活而进入不朽便是这灵性身体。至于他的肉体，随着年龄增加走向死亡，并归于泥土。因此，他说：“弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。”(15：50)灵性身体的在圣灵进驻后成长起来的。因此，我们还需要进一步探讨“灵”这个概念。

11、联合国教科文组织制定的《关于人类基因组和人类权利的全球宣言》中有这样一句话：“违反人类尊严的行为，如人类生殖性克隆，是不能容许的。”人类的尊严，即保护每一个体的利益，显然关系到对人类生命的定义，也涉及到生殖医学中要面对的伦理问题。

12、“根本性质定义”虽然也从功能性质出发定义生命，但主要是从少数更根本的性质来定义生命。生命有多种性质，然而，是什么原因使这些性质集合在一起形成生命这个独特的实体呢？集合定义并不特别关心性质之间的联系，它解释不了为什么特殊的一组性质要集合在一起产生生命这样的实体。根本性质定义则力图克服集合定义的这些缺陷。根本性质定义目前主要有四种：一种是“新陈代谢说”，一种是“自创生说”，还有一种是“灵活适应说”，最后一种是“信息说”。“新陈代谢说”是物理化学在生物学上应用的产物。19世纪，由于物理学、化学和生理学的发展，人们开始把生命看作是能够通过物理化学方式与外界环境进行物质和能量交换的新陈代谢活动，即生命系统中看不见的组成部分的持续的同化和分解过程。新陈代谢现在可以被定义为生命系统以酶为媒质的化学的和能量的转换网络的总和。活的生命的一个基本的表现就是其体内一直在进行着物质代谢和能量代谢。这种活动一旦停止，生命也就不复存在。所以，很多人把新陈代谢看作是生命的本质。20世纪40年代，薛定谔把这种新陈代谢观点作了进一步发展，提出了“负熵说”生命定义，认为生命是一种依靠新陈代谢持续面对热力学第二定律的系统。随着现代物理学、化学、生物学以及系统科学的发展，到20世纪70年代，这种“负熵说”被人们发展成为“自创生说”。

13、   亚里士多德形式的生成目的论为后世发展提供了诸多借鉴。卡西尔指出，亚里士多德理论中的生命能动指向充分反映了亚里士多德的知识观与柏拉图的知识观的区别。亚里士多德并不认为科学和知识可以单凭知觉活动而达到，但是当他从生命的角度出发来探讨问题时，他将生命的一体性、能动性作为探讨人的问题的重要维度。当作为一个生物学家而非哲学家时，亚里士多德拒绝感觉和理智、实体与现象的截然划分。卡西尔借由对亚里士多德的评价，指出了人的本性与生命活动的意义。在研究人的过程中，有机的生命活动是无法回避的，一切人类知识都来源于人类本性的一种基本倾向——这种倾向在人的各种最基本的行为和反应中都表现出来。感性生活的全部内容是被这种倾向所决定并且充分体现着这种倾向的。

14、保罗接下来(15：36-41)用植物和动物种子做比喻。不同植物种子长成不同植物。同样，不同动物种子成长为不同动物。因此，不同植物有不同的身体，而不同动物则有不同的肉体天上地下的万物都在神的主权中，神随意加给它们某种身体，因而我们能够看到各种各样的身体。需要注意的是，保罗这里并不是要讨论不同种类的身体；在种子比喻中，保罗要强调的是出发点问题，即：不同的出发点(种子(21))会形成不同的身体。对于人的生存来说，如果他的出发点是人的心思意念，他就过一种肉体生存。现在，基督徒相信耶稣基督，从而从基督那里领受神的旨意，这种生存的出发点就不是人的心思意念，而是神的心思意念。既然出发点(种子)不同，长出来的果实当然就不同。也就是说，在圣灵的带领下，基督徒的身体会发生变化

15、我喜欢日历每一页后边的“明天”的未知，还隐含着一种希望。

16、在这三种活动中，欲望灵魂和激情灵魂都是无序化驱动；理性灵魂则是一种有序化驱动。因此，柏拉图认为，人的生存应该由理性来控制欲望和激情。欲望灵魂和内在器官联系在一起。这种在欲望灵魂支配下的活动便称为σάρξ(肉体)。σάρξ的含义有这么几点：首先，肉体是活的。一旦丧失灵魂的主导，肉体就是尸体。其次，肉体运动是无序的。欲望一出现，欲望灵魂就驱动人的活动。如果缺乏理性，人在欲望灵魂驱动下的生活就是无序状态。柏拉图对这种无序生活持强烈的批评态度。在他看来，在欲望灵魂支配下的生活是与理性对立、混乱无序、并远离神的生活。因此，第肉体指称一种败坏的生活状态，一种灵魂受身体器官束缚的消极运动，是向下的、低贱的。第在肉体中，灵魂完全受身体器官束缚，因而受制于器官的好坏。柏拉图认为，一种健康的生存状态应该是在理性主导下的秩序生活。在他的生存分析中，理性和肉体之间的关系就是有序和无序的关系，向上和向下的关系。正是在这种视角中，柏拉图在他的中早期著作中并不关心σῶμα这个中性概念；他的重点在于分析σάρξ，指出这种生存状态的确定。目的很显然，那就是，人们应该过一种理性的生活，而非肉体的生活。

17、　　我们知道，保罗一生传道，历经千年万险；但总是逢险不惊，遇难不怨，时时表现出平安喜乐，泰然处之的风度。我们发现，在上述感慨中，保罗强调了生命的更新。人在一定的环境中生活，因此拥有一定的理解力和视角。受囿于一定的视角，人不可能理解视角以外的事物。实际上，在中介崇拜中，人所看见的是有限的范围。人若想看得更多，就必须“更上一层楼”。因此，生命的更新是自由的主要的标志。没有更新的生命不是自由的生命。保罗进而把更新－自由归给神的拯救。人在拯救中接受神的给予。这种给予永远是新的，是人原先不知道的，出乎意料的。如果所给予的是人原已有了的东西，那么这种给予就可有可无。在这样的给予中，人仍然束缚于一定的范围，没有自由。我们指出，中介在亚伯拉罕接受立约时显现为无限扩展。保罗在神的恩典中看到了同样的无限系列。人虽不可能看穿这无限，但在恩典中，在信仰中，这无限进入了人的生命，从而开拓了日日更新的空间和道路。对于保罗来说，在拯救中接受神的恩典，自我日日更新，走向永恒的生命，这就是他每时每刻都在经历的生活。

18、(29)关于柏拉图的真理情结，参阅谢文郁《道路与真理——解读的思想史密码》导论第二部分。

19、   在论述“生命”概念时，卡西尔将其与“精神”这一概念相关联和比较，这源于哲学形而上学的时代要求。卡西尔指出，在19世纪末20世纪初，“生命”和“精神”的对立是形而上学的核心问题，它被证明是具有决定性的，以至于它逐渐地吸收和消除了在形而上学历史上创造的所有的其他术语。“存在”和“生成”、“一”与“多”、“物质”和“形式”、“灵魂”和“身体”之间的关系，现在似乎都融入了这一完全基本的对立中。各种各样的、极其不同的思想活动，好像都受到秘密的地下力量引导似的，一次又一次地指向这个特殊的形而上学中心。这一时期，尼采和伯格森、狄尔泰和齐美尔，都参与了这场改变基本形而上学对立的运动。正是在这一背景下，卡西尔对生命和精神的关联性进行了积极地探索。为了在《符号形式哲学》的第三卷中加入这一主题的内容作为最后一章，他推迟了第三卷的出版时间，但是由于这部分篇幅过长最终没有放入这一卷中。卡西尔在其前言中指出，他最终决定以“生命与精神——对当代哲学的批判”(“‘Leben’und‘Geist’zurKritikderPhilosophiederGegenwart”)为标题先单独发表这篇文章。他的计划是接下来将其放入《符号形式哲学》第四卷中。不幸的是，1945年卡西尔意外离世，《符号形式的哲学》第四卷直至1996年才由耶鲁大学出版社出版，这一主题也成为该书第一章的内容。

20、(30)相关的文字多次出现，如3：21等；并把这“光”和耶稣等同起来，如8：12：36等。

21、记得一九七六年唐山大地震那天，我住在长沙路思治里十二号那个顶层上的亭子间被彻底摇散，震毁。

22、随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。

23、对刺激作出反应：反应可以以很多方式进行，从单细胞变形虫被触碰时的收缩到高等生物在不同情况下的复杂反射。最常见的反应是运动，例如植物的叶片转向太阳以及动物追捕其猎物。

24、　　本文并不打算全面讨论人们关于生命和自由的讨论。但是，考虑到《庄子》的生命观对中国人的影响，《新约》的生命观对基督徒生活以及西方文化的渗透，我想深入地分析讨论这两种生命观对于生存有什么意义，进而进行比较研究，冀或能对我们自己的生命造就和文化更新提供一个新的视角。

25、老舍《二马》第三段十五：“完全积极，至少也叫国家抖抖精神，叫生命多几分乐趣。”扩展资料近义词：性命

26、 “自创生说”是由哈姆伯图·马图拉纳和弗兰西斯科·瓦里拉等人于1974年提出的关于生命的定义。这种定义是新陈代谢定义和物理科学中的自组织理论相结合的产物。弗雷施克尔1990年进一步把这个定义加以发展和具体化。自创生系统具有三个特点：一是自我设界，即生命系统自己为自己设置边界，从而使自己与环境或其他生物区分开；二是自我产生，即生命的所有组成部分，包括它的内部物质和边界都是由系统自己转化产生的；三是自我维持，即生命内部的活动在时间中是持续不间断的。生命系统的特点在于它能够把内部各个能量转换和物质相互作用的过程相互耦联，并组织成为一个完整的过程网络。在这个过程网络中，系统的各种组成部分，包括边界膜结构本身都能自动地、连续地再生产出来。生命就是一个自我维持和自我创造的生产组织，这个组织在空间上是整体的、不可分的，在时间上又是连续运作的。一个活生命就是一个能连续地自我生产其本身结构的自组织系统。

27、   卡西尔在《符号形式的哲学》第三卷中探讨了“符号的包孕”(Symbolicpregnance)概念。这一概念的提出凸显了卡西尔符号形式对生命存在维度和对知觉整体性的关注，更体现出卡西尔哲学面向未来的指向和审美超越原则。卡西尔指出：“所谓符号的包孕，我们指的是作为感性经验的某种知觉同时包含它所直接地、具体地表象的某种非直观意义的方式。”这种“符号的包孕”本身是有序的，属于一个确定的意义秩序，是一种有意义的生命存在、一种“先验的真实”，是“本质上的第一要素”。卡西尔的重要研究者克罗伊斯(Krois)认为，由于德语“Pragnanz”在英语中没有对等词，他建议将这个概念用英语翻译为“pregnance”。这个术语包括两个含义:冲压(stamping)和分娩的行为。克罗伊斯认为，卡西尔的符号意义概念的来源包括以下几个方面，即“在阿比·沃尔堡的汉堡研究图书馆发现的人种学和人类学文献，失语症和相关病症的医学研究结果中，特别是在科特·戈德斯坦的工作和雅各布·冯·乌斯居尔的理论生物学中。”而从哲学上来说，对“符号性包孕”研究的根源在于意图弥合笛卡尔以来的感性和理性的分立状态，这种状态如梅洛-庞蒂所描述的：“经验主义所缺少的是对象和由对象引起的活动之间的内在联系。理智主义所缺少的是思维原因的偶然性。在第一种情况下，意识过于贫乏，在第二种情况下，意识又过于丰富，以至任何现象都不能引起意识。”因此，在卡西尔看来，沟通和铺设人类灵魂与现实之路的是人类心灵的全部，包括它的功能、冲动、想象、意志和思维的总和。而“现实的真正概念不可能被表述成一个存在的简单和抽象的形式。它实际上包含了全部丰富多样的精神生活……在这个意义上，任何新的‘符号形式’——不仅指认识的概念和体系，而且包括艺术、神话和语言的直觉世界——都再现了一个由内至外的内容，即‘一个世界和心灵的综合体’，它独自为我们创造了一个真正的统一体。”因此，对“符号性包孕”的理解重点应在于突出知觉的整体性和能动性，我们可以从以下几个维度来了解“符号性包孕”的内涵及其美学精神。

28、　　人的这一崇拜情结扭曲了人的生命。原始生命是欲望产生和欲望满足。欲望满足意味着所需要的已得到了，意味着自由。但是，崇拜情结把人的生引向中介。本来，中介是服从欲望满足的。现在，欲望满足倒要服从中介了。如中介不通，则无欲望满足。人的生存丧失其朴素性而成为中介性的生命。《庄子》对这一崇拜情结带来得生命扭曲有入木三分的洞察。我们来读一段“齐物论”中的论述。这是《庄子》对扭曲了的生命概念的写真：

29、生命于自然，社会中就处于自我选择，自然选择，社会选择。

30、(14) 李常受在翻译新约圣经时也发现ψυχή和ζωή不好处理，于是，他创造了一个词“魂生命”来指称ψυχή：“爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。”(《约翰福音》12：25；引自水流职事站新约圣经注解版，2007年)在这段译文中，“魂生命”指的是ψυχή，“生命”指的是ζωή。在注释3：15节时，他指出，ζωή是“神的生命”。

31、　　这里的问题在哪里呢？一方面，人的生存要求“真君”作为指导，否则无法在满足需要的过程对生存状态的调节控制。另一方面，人不可能知道“真君”，因为任何关于“真君”的知识和信念都不得不陷入是非之争，执着一面，误导生存。《庄子》对人的生存分析向读者呈现了一个悖论，即，追求“真君”而不及“真君”。在“齐物论”的结尾有两个关键的概念：“无竟”和“物化”，《庄子》用它们来解决它所揭示的生存悖论。

32、成熟的卵子与精子结合，便形成了受精卵。这是生命最重要、最关键的开始时刻。只要条件允许，受精卵就能发育成一个独立的生命个体。所以，对于生命定义的第三种理解是：受精卵才是人类生命的开始。这个观点似乎是被大家广泛接受和认同的。

33、在语言上，πνεῦμα是由动词πνέω(风吹、呼吸)名词化而来。它可以指称在自然界的风，同时也指称动物的呼吸。就自然现象来看，活人的标志是呼吸(冷气近而热气出)。我们说这人还有一口气时，表明他还活着。πνεῦμα成为一个重要概念而引起重视，应该起于斯多亚学派。我们知道，柏拉图在谈论生命的时候，关注点是人的灵魂(ψυχή，或译为“魂”)，特别是灵魂中的理性成分。灵魂在自我感受上可以直接验证，但在经验观察上无法指称。因此，柏拉图关于灵魂的所有讨论，一方面是依靠自己的直接感受，另一方面则是具有浓重想象成分的思辨。对比之下，斯多亚学派重视经验和逻辑。在处理生命问题时，他们更多依据的是经验观察。对于一个活人来说，身体的各部位有感觉表明这个人是活着的。有感觉意味着人的灵魂遍布与身体的各个部位。追踪人体的形成，乃是从小到大而发展出来的。就其最初状态而言，在观察上呈现为一团气，即胚胎。根据这种观察，他们用πνεῦμα来指称这种原始状态，即：认为生命的本质乃是一团具有一定热量的精气(πνεῦμα)。(28)在这种界定中，灵魂指的是肉体具有对外来刺激的反应能力；灵(精气)则指生命的本质。

34、(25)恢复本在注释53-54节时，一方面指出：“这在天然的眼光看来是奥秘难解的。”另一方面，它又谈到：“这复活开始于我们死了的灵活过来，完成于我们必朽坏的身体改变形状，中间的过程乃是我们堕落的魂，借着基督那里赐生命的灵，就是复活的实际，而有新陈代谢的变化。”注释者似乎更多关心的是身体的改变，忽略了两种生存出发点所形成的身体彼此不相容这个基本事实。不过，我想指出的是，在肉体中的身体是在人的心思意念中长成的，只能随着人的心思意念的死去而死去；它是不可能改变的。但是，在肉体中的圣灵带来重生，从而在肉体中产生出一种新的身体；这是神的心思意念中成长的身体。

35、人能否引导一种由理性主导身体的生存状态呢？——柏拉图对此似乎持乐观态度。不过，人如何过一种理性主导身体的生活呢？这涉及“秩序”的理解问题。不同的人关于“秩序”有不同的理解。因此，哪一种关于“秩序”的理解才是正确的理解就是一个严重的问题。这便是所谓的真理问题。柏拉图强调，只要人在理性中注目真理并努力追求，就能够获得真理，并在真理中过一种有序生活。真理问题是一个十分复杂的问题，远远超出柏拉图当时的期望。希腊哲学在遵循柏拉图所指出的理性追求真理的道路上最后陷入了怀疑主义，发现真理可望而不可及。《约翰福音》对怀疑主义困境有深入体会，并在恩典、信心、见证等概念中建构了一种恩典真理论，认为真理自我启示，而人通过信心和见证来领受真理的给予，从而进入真理。(19)

36、就生命观而言，我们对于柏拉图的真理情结提出的问题是：什么是真理？对于斯多亚主义：如何理解πνεῦμα？《约翰福音》的生命观隐含着对这两个问题的回答。就生命的起点而言，πνεῦμα是《约翰福音》的关键词。这里，我们来分析《约翰福音》关于生命的几种说法，呈现它对πνεῦμα的界定。

37、　　人们为了满足欲望而受缚于中介。中介的无限性决定了，人无法依靠自己的有限能力来摆脱中介的奴役。因此，人的追求永远无法达到自由。耶稣所传递的信息是很明确的，这就是，自由，即摆脱中介束缚而满足欲望，只有在拯救中才有现实性。换言之，只有在拯救中，人才能进入自由的生存状态。这就是自由的生命；在耶稣的福音里也称为“永生”，因为真实的生命把无限的中介包含了。所以耶稣说：“我就是道路，真理，生命。”(同上，14:6)

38、(3)生物化学定义：生命系统包含储藏遗传信息的核酸和调节代谢的酶蛋白。但是已知某种病毒样生物却无核酸。

39、“受精第14天后的人胚才具有生命”的定义，默认精子与卵子、受精卵、人胚以及人胚干细胞都不是完全意义的生命，给相应的研究和应用敞开了大门。因为尽管它们有可能长成生命个体，但它们都有不同几率发生“自然死亡”，根据其治疗疾病的前景，出于研究目的“牺牲”它们，在伦理上是可以接受的。因此英国和比利时等国家容许将受精后14天之内，即“原条”出现之前的多余受精卵或经培养而成的人胚用于研究。如人胚干细胞研究将有助于疾病的治疗，减轻病人的痛苦。而14天以后的人胚，是禁止用于任何科学研究的，因为这一时期的人胚已具有生命。

40、供我们生息的这个深蓝色星球，大约是形成于45亿一60亿年前，那时的地球在无际的宇宙中只是沧海一粟，并且更是一片死寂的世界，有的只是高热的大气和原始海洋。但随着亿万年地球的变迁，组成生命的物质，同时也是生命存在的基本要素的蛋白质和碳氢化合物孕育而生。

41、(20)保罗这里的用词需要一个说明。他在第37节谈到植物时用身体一词；第39节谈到动物时用肉体一词。我想这里更多的是一种习惯用法，即肉体作为一个活物指称动物。

42、摘  要：卡西尔对“生命”现象非常重视，他认为生命现象不是固定的东西，而是一个动态的过程，人类不仅参与生命过程，而且通过符号形式意识到自己生命的存在。卡西尔认为，对“生命”内涵的理解离不开“精神”这一概念，后者来源于黑格尔的现象学哲学。“生命”和“精神”的关系还体现在卡西尔的神话理论中，其体现了卡西尔有别于康德和新康德主义哲学的浪漫主义倾向。卡西尔自觉地运用了一种源自黑格尔的历史辩证法，并与当代威廉·狄尔泰、亨利·柏格森、马克斯·舍勒和乔治·齐美尔的生命哲学达成一致。卡西尔的生命概念具有丰富的美学特征，它体现在“符号的包孕”(Symbolicpregnance)和艺术的“构形性”(formative)中，这彰显了卡西尔哲学的活动性和生成性的特征，以及哲学面向未来的精神指向和审美的超越原则。

43、(⑦)参阅TheologicalDictionaryoftheNewTestament(新约神学辞典)，vol.II,第833页。

44、第43节出现了一个保罗自己喜欢使用的单词：ψυχικός。就词源来看，它指的是那些属于ψυχή的。《哥林多前书》2：14中特别强调，在ψυχικός中的人无法接受圣灵的事。和合本译为“血气”，我想是合适的。不过，英文大都用一个中性名词(natural)来翻译。我觉得英文的这种译法无法充分表达原意。在语法结构上，这一节没有使用介词。按照和合本译文的理解：血气的身体被播下了，最后是属灵的身体复活了。但是，我们怎样能够播下“血气的身体”呢？——身体都是指已经长成的事物。我想，在语言上可以把这一节和第42节做对称处理，即这里的介词被省略了。这一节的意思是：“播种在血气的身体中，复活在灵性的身体中。”(24)

45、白天和黑夜的界线是灯光；明天与今天的界线还是灯光。每一个明天都是从灯光熄灭时开始的。

46、也许就是从伦理学上“体细胞不是生命”的争论和认定开始，才有了细胞生物学以至于干细胞研究的今天。

47、这时，突然发现一堵残墙上居然还挂着日历——那蒙满灰土的日历的日子正是地震那一天：一九七六年七月二十八日，星期丙辰年七月初二。

48、地球上的生命体分为细胞生物和原核生物两大类型，细胞生物类型包括了植物、动物和真菌三种类别，它们都是由细胞聚生所构成的生命体，是由起不同功能作用的细胞群体所组成起不同功能作用的细胞组织，细胞组织之间相互协调，共同来支撑着细胞生物体的各项生存活动，细胞生物体，先天性拥聚生、感觉、遗传、自养和异养五重生理属性，是依靠于这五重生理属性而获得逐代的繁衍和逐代的生存，细胞生物生存的起点，都是单细胞原始的生存状态，是通过基因逐代增殖积累的变化手段，来获得细胞生物体的持续进化，久而久之，才会形成为细胞生物圈的自然现象。因而，细胞当然是一种生命体的表现形式。

49、从遗传学角度来看，这一定义似乎也合乎常理：精子是“单倍体”，卵子也是“单倍体”，受精时，一个卵子与一个精子结合就有称为“二倍体”的人类基因组，含有成对的常染色体，一套来自父亲，一套来自母亲，而且经过了遗传学上的重新组合。因此，受精卵似乎完全可以说是一个新生命的开始。

50、说起来真有意思，人类生存了几百万年了，到今天还搞不定自己的生命是从什么时候开始算的。不同民族、不同文化、不同宗教、不同学派都在争论不休，给予的回答都不尽相同。

51、   克雷格·勒鲁(CraigLeroux)认为，在卡西尔的符号形式的形而上学中，“生命、精神以及它们之间持续存在的关系已经成为一个中心问题”。在对生命和精神的研究中，卡西尔吸收了黑格尔精神现象学思想。事实上，尽管卡西尔的“符号形式”主要来源于康德的“图式”，是将康德的理性批判转向为文化批判的结果，但卡西尔受到深刻影响的另一位德国哲学家则是黑格尔。他在1929年写作第三卷的宗旨之一就是通过构建一种知识现象学，将前二卷的内容连接起来，在这种现象学中，科学思想被证明是伦理学和认知理论的前几个阶段的产物。他说：“哲学反思并不把(意识的)终点和起点对立起来，而是把这三者都作为一个整体运动中不可分割的因素。在这一基本原则中，符号形式哲学与黑格尔的表述是一致的，尽管它的基础和发展必然有所不同。”因此，卡西尔在对生命的研究中自觉地运用了一种源自黑格尔的历史辩证法，并与当代威廉·狄尔泰、亨利·柏格森、马克斯·舍勒和乔治·齐美尔的生命哲学达成一致。

52、(21)保罗用κόκκος一词来指称所种的粒子。这个词出现在耶稣关于芥菜种子的比喻中；参阅：《马太福音》13：31和17：20；《马可福音》4：31；《路加福音》13：19和17：6；以及《约翰福音》(12：24)关于麦子种子的比喻中。

53、　　亚伯兰俯伏在地，神又对他说：“我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，(谢注：即众人之父)因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。”

54、　　《庄子》继续分析到，对于生存的主导原则，有些人也许并不稀里糊涂。他们或者从学于高师，或者自立门派潜心研究。但是，每个人都有老师，每个人都可以独树一思想，谁的旗帜才是真理呢？当时的两大政治思想学派是儒家和墨家。它们都坚持自己的立场，认为自己的学说揭示了真理，社会国家若能持之，则必能达到治国平天下的效果。但是，谁作判官来定其真假呢？从儒家出发，儒学当然是对的，而墨学为非。但在墨家看来，自然是扬墨抑儒了。这里的是非之争，哪里有定论呢？！所以呢，高明人不参与这里的无为之争。“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”不过，“照之于天”是什么意思呢？人能知“天”吗？老子是古时圣人，他是公认有知识的人。“古之人，其知有所至矣。”老子认为他把握住了万物的起源，这个起源就是“无”。当他这样想的时候，人们就追求这个“无”的起源，以及起源的起源，无穷无尽。对于这个无限的起源，老子的知识相彰之下是多么有限。所以，人们在高举自己的理想，认为自己所追求是真生命时，实际上和那些“不见成功”，“不知所归”的糊涂虫并无两样。结论：我们不知什么是“真君”。“故知止其不知，至矣。”

55、《约翰福音》和保罗书信对ζωή和ψυχή这两个字进行了严格区分。Ζωή的源泉是圣灵，是天父的赐予，因而是永恒的生命；ψυχή则是内存于人的性命，由人的心思意念所决定，因而是来源于人自身，随着时间的消耗而归于死亡。考虑到这两个字是希腊文，我们需要从结合希腊哲学对它们的使用，对πνεῦμα (圣灵)、σάρξ(肉体)、σῶμα(身体)等字进行思想史分析(①)。总的来说，新约对5个希腊字的界定是这样的：σῶμα是中性的。对于一个人的生存来说，由πνεῦμα 主导σῶμα便是ζωή。σάρξ是一种在ψυχή加σῶμα的生存状态，即：人的身体(σῶμα)完全受制于人的心思意念(ψυχή)的生存状态。充分理解ζωή(生命)和ψυχή(性命)的区别是我们理解基督教生命观的关键所在。

56、　　这就提出一个问题：人能够追求(通过“无为”，或放弃执着)而进入“无竟”吗？这个问题本身是一个悖论。“无竟”是无的境界；因为没有区别，所以一切可能性都在其中。但是，当人们追求它时，在预设上便给出了“无竟”和“有竟”的区别，从而使“无竟”失去作为概念的存在意义。也就是说，“无竟”乃是“有竟”的一分子。

57、生命体当然是要降低自身的熵值，但这不总是成功的：有时因为自身稳态被破坏，比如衰老；有时因为无法完全抵抗外界的高熵压力。熵变主要应该是面向代谢及调节代谢的过程：物质的，能量的，信息的。

58、比多生命定义的优点是可以给生命现象的多元性特征一个统一的解释，但他为此不惜把个体生命看作是从属于群体适应系统的，这使他的定义最终归于荒谬。实际上，我们应当把自创生定义与信息定义结合起来。一个活的生命就是一个包含遗传信息的能连续地自我生产其本身结构并能进化发展的自组织系统。

59、(28)参阅A.A.Long&D.N.Sedley主编的《希腊化时期哲学家》(TheHellenisticPhilosophers,v.1,CambridgeUniversityPress,1987)，53B，以及45A、C、D、F。

60、　　小结：我们从《旧约》的立约观念出发，发现了这样一个生命概念：在拯救概念中，人面对无限的中介而暴露了自己的无能，因而不能不依靠神的恩典跨越无限的中介，联接欲望产生和欲望满足。当神把无限的中介一一给予人时，人在生存中经历了更新变化，从而不断打破现有视角的限制，进入无限的中介，引导自由的生命。在这个生命概念看来，人在中介崇拜中所引导的生存是一定中介奴役的“生命”，因而是一种死亡。真的生命只能在中介的不断给予中显现出来。无限中介的给予带来的乃是永恒的自由生命。

61、其次，《约翰福音》对πνεῦμα界定完全不同于斯多亚学派。在斯多亚学派的理解中，πνεῦμα是一股热气，当这股热气的热量消耗完了之后，它的生命力也就消耗完了。这股热气从胚胎开始就存在于生命体中。因此，任何生命都是有限的，走向死亡的。然而，《约翰福音》认为，πνεῦμα作为生命的源泉是神通过耶稣而给予人的。在信心中，人不断地领受从神而来的力量，源源不断。πνεῦμα在神那里永远不会消耗殆尽。

62、生命 生命的本质 生命是条件产物，从出生到成长，到衰老，死亡， 整个过程的完成都时时伴随着各种条件，有些条件具备延续生命则为福，有些条件具备结束生命则为祸。

63、关于上述5个希腊字的关系，可以这样看，ψυχή和σῶμα的结合乃是一种属血气或属肉体的生存，称为σάρξ。就语言而言，如果单独使用ψυχή和σάρξ，它们都指称一种在人的心思意念中的生存。πνεῦμα和σῶμα的结合则产生了ζωή(生命)。πνεῦμα是通过耶稣基督而进入人的肉体的灵。对于基督徒来说，他们相信耶稣基督，圣灵进驻其中作为新的生存出发点。圣灵作为生存出发点在肉体中开始慢慢地成长，并拥有与之相应的身体或称灵性身体。肉体慢慢衰败死去，但是，在圣灵带领下的身体则逐渐强壮。显然，肉体是不能进天堂的。进入天堂的身体乃是在圣灵中成长起来的身体，而不是肉体。这便是ζωή。

64、我们指出，《约翰福音》的真理观是恩典真理论耶稣说：“我是道路、真理、生命。”(14:6)而且，“耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”(8：12)这里，耶稣作为真理的启示者把人带入真理；而人在真理中拥有的生命便是真正的生命。一方面，恩典真理论是一种生存论，强调人在生存中跟随耶稣、接受恩典；另一方面，它也是一种认识论，充分揭示了认识主体的接受性在认识中的作用。《约翰福音》的生命观既是生存论的，也是认识论的。

65、我们需要对这里的语言进行分析。首先，在第42节中，“必朽坏的”之前有一个介词：ἐν。英语钦定本用了介词词组：incorruption。有介词和没有介词，对句子的理解是很不一样的。按照和合本译文，“所种的是必朽坏的”，意思是说，种下去的这个东西是必朽坏的。其他英译本如新国际(NIV)和美国新标准版(NASB)都没有用介词，与和合本译文相近。但是，使用介词的语义是：把种子播在朽坏中。(23)我认为，这里的介词不能忽略。其次，这里的“所种”(σπείρεται)和“复活”(ἐγείρεται)用的都是被动态。在保罗看来，种子(圣灵)是神播种在人体中的；当这种子长大开始主导人体时，人体内就有一种新的不朽的样式。因此，第42节经文更为准确的译文是：“播种在朽坏中的，复活在不朽坏中。”“朽坏”指的是肉体中的身体；“不朽坏”指的是圣灵中的身体。

66、生命种群则在一代代个体的更替中经过自然选择发生进化以适应环境。

67、　　然而，在“立约”中，人的主动性被否定了取消了。当神在“立约”中许诺要亚伯拉罕为众子之父，万国之君时，就等于宣布了亚伯拉罕的无能。也就是说，亚伯拉罕不能依靠自己去繁养后代，也不能在众人之中争取尊严和权力。亚伯拉罕真的这么无能吗？确实，他年岁已迈，结发妻子也已过了生育年龄。但是，他和他的女佣还能生育；他的家产也不是小数；他还能够通过他和他的妾所生之子弘扬他的名。总之，他还不致于如此无能。然而，亚伯拉罕接受了立约。或者说，他承认了自己的无能。在这一接受中，亚伯拉罕表达了他对人生的深刻体验，他看到了他在子孙后代中的生存延续，以及他自己对自己的生存延续的无能。于是，在他看来，接受立约是唯一的出路。

68、(3)生物化学定义：生命系统包含储藏遗传信息的核酸和调节代谢的酶蛋白。但是已知某种病毒样生物却无核酸。

69、　　什么是生命概念呢？当我们面对自己的生命时,首先发现的是一些欲望：如饥择食，渴而求饮，困而安息，寒而取暖，穷而盼富,没有欲望的物体是没有生命的。接着我们还发现，人主动去追求满足欲望。有些欲望很快直接就满足了，有些则需要工作而间接得到满足。于是有无限的中介环节进入我们的生活。换句话说，我们必须通过这些中介环节来满足我们的欲望。这样一来，生命的原始图景，即，欲望的产生和欲望的满足，就被破坏了。取而代之的是：欲望的产生，通过中介，达到满足。人在欲望的直接满足中所享受到的自由亦因此而消失。为了满足欲望，人不得不受束缚于中介而丧失自由。自由，就其原始意义，就是欲望的直接满足。人为了基本生活需要而去工作，为了找到工作而去接受技能训练,为了教育而放弃或抑制其它生活需要，等等，我们对此反身自问：这个人的自由在哪里？难怪卢梭在他的《社会契约论》一书的开头就写下这句话:“人是生而自由的，但却无往不在束缚之中。”

70、生命的哲学定义 ：生命是生物的组成部分，是生物具有的生存发展性质和能力，是生物的生长、繁殖、代谢、应激、进化、运动、行为表现出来的生存发展意识，是人类通过认识实践活动从生物中发现、界定、彰显、抽取出来的具体事物和抽象事物。

71、我也看见西游记中经常有各种妖魔鬼怪，想吃唐僧肉，实现长生不老。在我心里，一直以为长生不老是多好的事啊！

72、动物是生命，人也是生命，人因为强大的认识能力而区别于动物。植物也是生命，植物因为它感知能力及移动能力的缺少而区别于动物和人。

73、刘大白《红色的新年》诗：“世间的生命，是谁养活的？”

74、可是，时间的空间是无形的，触摸不到的。凡是使用过的日子，立即就会消失，抓也抓不住，而且了无痕迹。也许正是这样，我们便会感受到岁月的匆匆与虚无。 

75、　　拯救概念所表达的自由生命并不是一种理想状态的生命；相反，在《圣经》看来，它是具体可实践的。保罗对这样的生命有深刻的体验。保罗因信耶稣而在神的恩典里经历了自由的生命。对于这种生命的体验，他发表了这样的感慨：“所以我们不丧胆；外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比，永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”(“哥林多书”4:16－18)。

76、曹禺《雷雨》第二幕：“蘩漪：自从我把我的性命、名誉，交给你，我什么都不顾了。”

77、曹 晖，张红芸|“精神习性”：潘诺夫斯基艺术史观的哲学指向

78、大部分科学家称这样的现象为生命的表现方式。通常必须具备全部七个特征才能被视作生命。

79、(④)译自TheologicalDictionaryoftheNewTestament(新约神学辞典)，vol.II,ed.GerhardKittel,tr.GeoffreyW.Bromiley,GrandRapids,MI:WM.B.EerdmansPublishingCompany,1964,第833页。

80、   构形是能动性的，构造的是具有动态的、生命力的形式。换言之，它不是恒定的、静止的，而是处在不断地变化运动之中的。卡西尔认为，美感也并非是被动的“被知觉的”的产物，而是“对各种形式的动态生命力的敏感性，而这种生命力只有靠我们自身中的一种相应的动态过程才可能把握”。美感的获得需要人的心灵的积极参与，美是一种“构造活动”。经过构形，知觉创造出一个形式的空间，即希尔德勃兰特所讲的“知觉空间”，它是一个新的领域，“不是活生生的事物的领域，而是‘活生生的形式’的领域。而每一种形式都是一种动态的生命力量，它是我们整个生命的运动，是对立的统悲伤和欢乐的集合体，“是以人类情感从最低的音调到最高的音调的全音阶；它是我们整个生命的运动和颤动”。所以卡西尔反对那种将艺术称为对空洞的形式的欣赏和享用的看法，因为构形的艺术关注的是全部生命的整体，是人生的真理和实在。如一个伟大的雕塑家，他的大理石作品就“不是死的材料，不是一块质料，而是充满了内在生命，充满了生命运动和能力的东西”。艺术和语言一样，不仅仅是“第二自然”，而且经过符号构形的独特活动，艺术体现出人类整体的功能和能力。通过这种能力，人类组织和构造了自己的知觉世界。艺术作品就是人性或内在生命在直观、形象的感性形式中的显现，在对艺术作品纯形式的审美直观中，人既可以看到自己，也可以看到整个世界。

81、　　于是，生命和自由成了老生常谈的话题。我们的生存冲动需要与生命同在，与自由同在。但当生命和自由作为悖论而显现在我们的生存中时，如何能够同时得到生命和自由？君不见有人为生活而甘做奴隶？君不见有人为自由而宁愿受死？我们应该如何处理这里的关系呢？

82、   “本原现象”一词最初来自于歌德，是歌德在1798年所写的一篇无标题的文章中首次提出的，也被称为“纯现象”(ThePurePhenomenon)，即最初始、形态最简朴的原型。歌德将其与科学现象(通过实验发现的现象)和经验现象(日常常识中出现的现象)区分开来。对歌德来说，“本原现象”不能用因果推理来理解，而更需要用感知，因为其中有更多的不确定因素。黑格尔也对歌德的“本原现象”很重视，他认为，“歌德的‘本原现象’并不是意味着一种理念,而是意味着一种精神——感性的本质,在纯粹的本质概念和感性世界的偶然现象之间进行调和”。因此，“本原现象”既是一种知觉现象，也体现出知觉的局限性。歌德曾指出，通过测量的方法将颜色的差异转化为数字的差异会因此失去要解释的现象。对某些颜色，如火红或冷蓝的感知是一种“本原现象”，它无法作进一步的解释。

83、(⑩)参阅柏拉图：《蒂迈欧篇》91A-92C。

84、(⑧)译自英译本Homer:TheIliad，1：tr.Ian Johnston，Arlington,VA:RicherResourcesPublications,200。

85、受精之后的第14天，这是一个重要的时刻。在胚胎学及解剖学上，从受精第14天开始，本来相似的细胞开始分化成人体的不同系统、不同器官。在胚胎结构中，自第14天开始，可以观察到一种称为“原条”的组织结构，即神经组织的原基，这是神经系统开始发育的雏形，预示着人类复杂的脑器官的发育，被认为是人类生命起始最重要的特征。“原条”的出现，把人类的“胚胎”这一经典的概念分成了截然不同的两半：胚(embro)与胎(fetus)。因此，在1992年，一个名为WarnockCommittee的学术权威组织推论：人类生命从受精后的第14天开始。这一关于人类生命的定义很快被很多国家的学术界与法律界接受，并写进了一些国家的法律中。

86、就出发点而言，保罗强调“血气”(或肉体，指人的心思意念)和“圣灵”(神的旨意)之间的区别。就结果而言，保罗强调，这两种不同的出发点会带来两种不同的身体：血气身体和灵性身体。保罗说的身体改变，并不是说，“血气身体”变为“灵性身体”(25)；毋宁说，它们是两种彼此无法相容的身体，是从不同种子生成的。保罗在50节用“不能承受”来表达两者关系；在第53节则用“披挂”(或“取替”)(26)来指称两者关系。总之，两者是毫不相关的。(27)

87、正像保存葡萄最好的方式是把葡萄变为酒；保存岁月最好的方式是致力把岁月变为永存的诗篇或画卷。

88、　　为了更好地理解这里的更新变化，我想分析一下，人在拯救中进入一种怎么样的生存境界。我们指出，亚伯拉罕是在立约中无限中介，只好接受立约，依赖于神的承诺。无限中介给人显示的是人的绝望。人需要中介满足欲望，但人无法跨越无限中介。由于亚伯拉罕是在立约中走向绝望，在他接受立约的同时，他走出了绝望。他能够走出绝望乃是因为他把自己的生存，特别是生存延续(未来)，交托给立约者。立约者以全能者的身分对亚伯拉罕作出承诺。于是，一方面他对他的未来无知，因而对未来不作任何规定。他完全以接受的态度面向未来；另一方面，他对未来又是积极的有把握的，因为在信赖中，他依附于全能者，永不失落。

89、《约翰福音》在谈论生命(ζωή)时，首先把它和“光”(φῶς)联系在一起：“生命在他里头。这生命就是人的光。”(1：4)(30)生命怎么能够和光联系在一起呢？我们知道，光在经验中指称一种使事物彰显出来的力量，如太阳光，灯光，光明等等。它的对立面是黑暗。在黑暗中，我们看不见事物；有了光才能看见事物。因此，光这个词包含着某种认识论意义。柏拉图在洞穴比喻中把光和真理等同起来。也就是说，人进入光便是进入真理。柏拉图是从认识论的角度使用光这个词的。《约翰福音》等同于光和生命，意思是说，有了这光就有了生命。如果把光理解为真理，那就不难理解其中关系。在这个思路上，《约翰福音》说：“但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”(3：21)因此，我们看到，《约翰福音》还在真理意义上谈论生命。在光中的生命，也就是在真理中的生命；即：真正的生命。

90、　　我们再看另一例。意而子接受尧帝的任命出宫，“躬服仁义而明言是非。”意而子是真人，不受束缚，逍遥四方。接受仁义是非的约束，在许由看来是违反真人本性的。真人是不受制约的。但是，意而子对许由的想法发表了一通出乎意料的议论：“夫无庄(即毛嫱)之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之间耳。庸讵知夫造物者之息我，而补我劓，使我乘成以随老生邪？”在意而子看来，人们因对现实世界不满而希望在现实世界中摆脱现实世界的束缚；于是一味追求所谓的放任流荡的生活，并认为这样的生活才是真正的生活。把现实世界一分为二的结果是在众多观念体系之外再加一套观念体系。这样做的结果是使自己为这一新加的观念体系所支配引导，无法观看其它可能性。实质上，这新加的观念体系和其它已存的体系都是分别自足的，不能彼此论断。因此，许由的错误就是企图用他的价值体系(放任游荡的生活观)来评价论断其它体系，如意而子对“躬身仁义而明言是非”的接受。在意而子看来，作为真人，并不是要在“物化”的世界中执着某一方向或某种生活方式。“物化”是自然的过程，在什么位置上，就在什么位置上顺其自然。不要去强求占据某种位置。只要放弃这执着，人在任何位置上都能“寓诸无竟”，观看一切可能性。

91、但是，正像每天都有成万上亿个体细胞死去一样，绝大部分性成熟后的女性个体每月排出一个卵子，一辈子可能排出的成熟卵子数约400～500个，而性成熟后的男性一次就可能排出成万上亿条精子，而这其中，又有几个可以受精，最终发育成个体呢？多余的精子和卵子命中注定是充当受精的旁观者和牺牲品，在“自然死亡”这一点上，生殖细胞与个体细胞之间没有根本性的差别；但完全将体细胞与生殖细胞与生命体区分开，在伦理上又显得不那么严肃。

92、42Οὕτωςκαὶἡἀνάστασιςτῶννεκρῶν.σπείρεταιἐνφθορᾷ,ἐγείρεταιἐνἀφθαρσίᾳ·……44σπείρεταισῶμαψυχικόν,ἐγείρεταισῶμαπνευματικόν.Εἰἔστινσῶμαψυχικόν,ἔστινκαὶπνευματικόν.15:43(和合本译文：死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；……。所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。)

93、　　《圣经》中的立约－拯救概念也强调甲t1和甲t2之间的更新变化关系。人在生活中总会对自己的未来有一定的想法和筹划。当人把这些想法和筹划付诸实行时，他就在规定自己的未来生活。在这一规定中，未来已经在当下被决定了。然而，由于拯救概念的参与，人的生活出现神的计划和人的计划之间的冲突。人作为人，他只能按自己的想法和计划去规定自己的未来。但是，当人接受立约而向神的计划开放时，人的想法和计划就不能不受到神的计划的挑战。对于神的计划，人是无知的。人对它的开放在于人对它的信仰和依赖。在信赖中，神的计划被给予而冲击人的计划，并使之调整，改变，乃至放弃。