席勒的美学思想(精选美句94句)
席勒的美学思想
1、席勒认为，在人身上存在着两种冲动，感性冲动与理性冲动。这两种冲动都使人受到一种强迫(压力)。感性冲动使人受到自然要求的压力，理性冲动使人受到理性要求的压力。在这两种冲动的面前，人都是不自由的。于是席勒又提出第三者冲动，即游戏冲动。他认为，这第三种冲动即游戏冲动可以消除这两个方面的压力，“使人在物质方面和精神方面都回复自由。”席勒认为，游戏冲动的对象就是美(广义的美)，而美就是“活的形象”。所以席勒又把游戏冲动称之为“审美的创造形象的冲动”。
2、席勒认为，两种冲动之所以看起来是对立的，是由于“它们各自误解了自己，扰乱了它们各自的范围，因而违背了天性才出现这种情况的”(66-67)。也就是说，这两种冲动之间并不是一种本原的、必然的对抗关系，否则的话，席勒说：“除了使感性冲动从属于理性冲动以外，自然就再没有别的办法了”顺势推导下去，席勒认为，由此只能产生单调，而不是和谐，人就仍然是永远继续分裂。席勒关于两者之间关系的见解是——“这种从属关系是必要的，但是是相互的；因为虽然限制不可能建立绝对，就是说，自由绝不可能依赖于时间。但这一点也是确定无疑的，绝对也绝不可能通过它自身建立限制，时间中的状态不可能依赖于自由。所以，这两个原则彼此间既是从属关系又是并别关系，就是说，它们是处在相互作用之中：没有形式就没有物质，没有物质就没有内容”“从属且并列”——这就是感性冲动与形式冲动之间的关系。
3、——论席勒美学思想中的时间性问题之二(下)
4、人之本性的二元分裂和对立，使人文主义者的理想人性迟迟未能真正实现;直到康德提出「判断力」(PowerofJudgement)的理论，二元论难题似乎才可能被消解。严格说来，康德并不依循传统二元论的路线去处理人之心与身沟通的问题，但是，在他明确分判纯粹理性(为物质自然设立必然法则)和实践理性(为人之实践行为设立意志的自由和自律的法则)二者各自独立支配的领域之后，即必须面对以下问题：人如何在具体的存活中——即由物质性身体和精神性心灵共构的具体生命——使受制于自然法则的身体能与自由的心灵相互配合，一起完成统一之人格性的养成？
5、巫术说，代表英国著名人类学家泰勒， 巫术说对于我们理解原始艺术，特别是原始美术发生的动力。
6、游戏说，代表德国著名美学家席勒和英国学者斯宾塞，游戏说强调了游戏冲动，对我们理解艺术的本质是富于启发的。但它把艺术看成是脱离社会实践的绝对自由的纯娱乐性活动，且偏重从生物学的意义上来看待艺术的起因，过分强调了艺术与功利的对立，有绝对化和片面性的弊病。
7、游戏冲动不是感性冲动、形式冲动这两种冲动的结合。若是结合，那就是只能在事后才能进行的。两种独立形态的冲动之间不仅是无法结合的，而且在时间性的延续上只能是前后相续的，从前文所述席勒关于“自我”的时间性构成就可以知晓。这种结合实在是一种理论上的假说，或者甚至是一种幻想了。
8、从第11封信开始，阐述具体的美学问题的观点。艺术起源于游戏。席勒认为，人类有两种截然相反的自然要求或冲动，即“感性冲动”和“形式冲动”，前者“把我们自身之内必然的东西转化为现实”，后者，“使我们自身之外现实的东西服从必然性的规律”。
9、联想鲁迅笔下麻木、残忍的农民与无聊、虚伪的学者官员，与席勒所说的下层人和上层人是多么地可以对号入座；日本研究者伊藤虎丸在《鲁迅与终末轮》中提到鲁迅所批判的中国国民劣根性何尝不也体现在当今日日本人身上；太宰治在其小说《阿三》里关于法国大革命有这么一段观点“不破坏不行，就算知道永远也无法再建立出新秩序、新道德。”“听说孙文说‘革命尚未成功’之后就去世，但所谓的革命的完成，恐怕是永远也不会实现的。”“革命的本质就是这样子，一个悲伤、美丽的东西。”太宰治对革命的期待是完成人心的革命(即使人由人成为人格)，其所谓的“永远也无法再建立出新秩序、新道德”应该是指人类的那些共同缺陷诸如自私、虚伪、残忍等的永远无法根除。
10、在谈到古希腊时，席勒认为希腊人的性格把一切艺术的魅力和一切智慧的尊严结合在一起，“我们在他们身上可以看到，同时既有丰满的形式又有丰满的内容，既能从事哲学思考又能创造形象，既温柔又有力量，想像力的青春和理性的成熟结合在一种完美的人性里。”
11、 在就古代人和近代人对自然的态度进行比较之后，席勒作出一个简赅的结论：
12、这些对象就是我们自己曾经是的东西：而且还要再是的东西。我们曾经是自然，像它们一样；我们的文比修养将来还必须循着理性与自由的道路，把我们带回到自然。所以这些对象就是一种意象，代表着我们的失去的童年，这种童年对于我们永远是最可爱的；因此它们在我们心中就引起一种伤感。同时它们也是一种意象，代表着我们的理想的最高度的完成，所以它们激发起一种崇高的情绪。
13、席勒认为，封建腐朽的国家严重阻碍着人性的全面发展，所以他将批判的矛头指向封建专制制度，在批判国家制度对人性的压迫中揭示了自由是人性得以全面发展的核心，并提出只有通过审美道路才能实现现代社会与人性自由的真正结合。在审美消除人性异化的过程中，人的自由本质开始显现，人开始进入一个自由王国，人的双重天性得到内在和谐统“这种和谐实际上也就是一种自由显现：在人格的显现中有着丰富多彩的人的状态，在人的状态的显现中充满着人格的光芒，人和他所呈现出来的生活世界作为自由显现的主体及其对象共同构成了人的作品——人不再只是自然的作品，而是他自身的作品”。席勒的审美思想是医治资本主义国家封建专制造成人性创伤的良药，使人性的内在自由本质战胜资本主义国家制度对人的压抑和束缚，获得真正意义上的自由。只有在自由的状态下，人才会实现感性和理性的统一与协调，实现人性完整，摆脱现代工业文明带来的压迫与统治，将人从封建愚昧的控制下解放出来。
14、巫术说，代表英国著名人类学家泰勒， 巫术说对于我们理解原始艺术，特别是原始美术发生的动力，以及这些艺术在当时条件下非审美的性质具有重大意义。但巫术说把精神动机视为原始艺术发生的唯一动机，忽略了隐藏在精神动机后面的动因，即人类的物质生产活动，因而也不能完满地解释原始艺术的真正起源。
15、(Husserl,Edmund.OnthePhenomenologyoftheConsciousnessofInternalTime.Trans.Ni,Liangkang.Beijing:CommercialPress,200)
16、(7)唯其是形象，美是观照的对象；唯其是生活，美是情感的对象；合而言之，美是海的形象。作为生活，美须服从物质界的必然规律(被动)；作为形象，美须显出精神界的自由(主动)，所以美是二者的统一。
17、马尔库塞对于感性活动的理解和席勒不同，他从人爱欲本能的角度出发，竭力张扬被理性压抑的感性，提出新感性思想。“于是，一种崭新的现实原则就诞生了，在这个原则下，一种崭新的感性将同一种反升华的科学理智，在以‘美的尺度’的造物中，结合在一起。”马尔库塞认为，新感性是一种在理性压抑状态下的“活”的感性，是马尔库塞在技术理性占主导地位的环境下实现本能解放的新的手段和工具，他将新感性定义为：“新感性，表现着生命本能对攻击性和罪恶的超升，它将在社会的范围内，孕育出充满生命的需求，以消除不公正和苦难。”它唤醒人对原始本能和自由的重生欲望，使之从技术异化造成的人性异化中逃离。这种新感性包含着人对自由和新生的渴望，表达了长期遭受工业机器束缚的人的自我突破，实现人与社会、人与人之间的和谐统一。在新感性的解放状态下，艺术革命和审美方式超越现实原则对人爱欲本能的束缚，实现人的自由解放。
18、在席勒看来，希腊人之所以能够拥有这种自由的创造精神，有着这样和谐的人性，原因之一就是那时的政治制度还没有造成个人与国家之间的矛盾冲突，个人与集体在总体上是一致的。“每个人都享有独立的生活，但如果需要的话，他也能够与整体合而为一。”
19、到了20世纪，蔡元培在北大和全国范围内大力提倡，产生了巨大影响。
20、在席勒看来，游戏冲动是消除人性中两元对立诸因素的对立并形成全新的统一体的、使人性趋向完满的活动。这一活动虽然跟形式冲动之中的理性以及感性冲动之中的经验都有密切的联系，但是席勒说：“怎么才能是美，人性怎么才能存在，这不管是理性还是经验都无法教给我们”其根源就在于——在“理性”与“经验”之中，都必定会产生“限制”，而完满人性的实现却要突破任何“限制”，他认为，自“理性”而言，审美的状况是——“理性根据先验的理由提出要求：应在形式冲动与感性冲动之间有一个集合体，这就是游戏冲动，因为只有实在与形式的统偶然与必然的统受动与自由的统才会使人性的概念完满实现。理性必然会提出上述的要求，因为它就是理性——因为按其本质它极力要求‘完满实现’，要求排除一切限制；但是，这一个或那一个冲动的任何排它性的活动都不允许人的天性完满实现，都要在人的天性中建立一种限制。只要理性据此做出断言：应该有人性存在，那么它因此也就提出了这样的法则：应该有美”(77-78)。而自“经验”而言，审美的状况就是——“是不是美，经验可以回答我们，而且只要经验给我们以教导，我们也会知道，人性是否存在”
21、在席勒看来，形式冲动能够“在状态千变万化的情况下保持住人的人格”在此，“状态”所指的是宗教、科学、伦理、法律等作为主客不分的实践活动在不同的主体之上会有不同的呈现状态，而且这些活动自身也是一种时间性过程，但是其中所存在的宗教信条、伦理原则、科学原理、法律条文等等都是绝对主观或者绝对客观的，比如科学家的科研活动自身虽然充满了科学家本人的喜怒哀乐等情感或主观体验，但是科研活动作为一种绵延的行为或者内时间意识之中的科学原理、概念等等都是绝对客观而中立的，否则科学活动便无法进行下去。
22、可以说，席勒站在康德的肩膀上，在理论上彻底取消了上帝的位置而代之以理想的人，他深刻地认识到了人在现实境遇中的不完美性，于是进行了一场女娲补天式的战斗，席勒所进行的一切努力，都是试图把“人”扶到“上帝”的位置。他的诗性政治想象和建构都是围绕这一目的而进行的。这也反过来说明席勒的政治想象在结构上与上帝至上的时代并无根本上的不同，他显然无法理解和接受一个松散的、各行其是甚至无必然目的的世界，聚拢这个日渐分崩离析的世界、重建秩序，是席勒不懈努力的方向。尽管这种努力不无西西弗的意味，但却为我们提供了一个历史的样本，从中可以看出从某种信仰、时代、意识形态中挣扎而出是何等的艰难。
23、虽然形式冲动在感性外观上也体现为一种时间性的行为，但是，与感性冲动不同，形式冲动之中的“形式”即“法则”却完全超越了欲望或者感性欲求，既可以说在形式冲动作为一种持续、持存的行为之中，“法则”“形式”自身以比较纯粹的方式存在着，也可以说是形式冲动对感性冲动的克服、战胜、超越，而且这种超越、克服与战胜决不是在抽象、含糊、含混的意义上来陈述的，而是植根于一个主体统整的行为，且是一个持续、持存的时间性、过程性的行为，尤其是在心理学上作为一种内时间意识来存在的情况下，其构成之中形式冲动与感性冲动的对立就更加清晰了。
24、席勒在美学史上占有重要的地位。他所提出的许多美学问题都是十分重要和深刻的。批判地继承席勒的美学遗产是美学史研究的重要任务之一。
25、从席勒对感性冲动论述中所涉及的时间特性来看，其真正的意蕴是——感性冲动虽然也体现为“长时间的延续”但唯其是一种为了物质满足而起的“激情”，而且这些“激情”的满足是瞬间的，一个“激情”被满足，其它“激情”又继之而起，因而席勒把这种感性冲动称为“变化”，其实也就是由不停歇地追求物质欲望的满足而导致的“促逼”“紧迫”“冲动”的感觉或者行为本身，这种感觉与行为本身的原本状态就是“时间”或者就是“时间性”，也就是感性冲动自身作为一个因果相续的过程，并不是说“因”自身是无时间性的，它只是引发感性冲动过程的一个“出发点”或者“点”，“因”自身就是一个意向性的活动，而且其存在的状态不仅是绵延着的、持存着的，而且“因”在“果”之中是作为一个推动力在持续地起作用的，在这种情况下，“因”与“果”之间就不仅仅是由一方决定而触发另一方的关系，而是“因果”相续且“因”在“果”之中呈现出来，因而，两者就再也不是可以截然分立的两者，尤其是“因”不再是优先于“果”或者甚至可以完全孤立存在的事物，而是统整地体现为一个行动级，隶属于一个意向性行为。这种涌动着的感性欲望本身、感性冲动本身正是主观时间原发性的或者源始的现身。
26、据席勒之说，“人们只能通过美才能走向自由。”(这个“只能”是值得质疑的)。“自由心境”来源于“通过理性规定与感性规定的对立达到彼此之间的平衡。”(虽然“为了在空间描绘一个形体，我们必须给无限的空间划定一个界限”与要求理性规定和感性规定的平衡的确很有道理，但是像“感性”和“理性”这种相辅相成的东西能否如此各有自己的界限，对立的存在是很令人质疑的；而且理性规定和感性规定的平衡一定会达到自由心境么？)“美是自由观赏或反思的产物。”“人在审美状态中摆脱了物质世界，把它当做对象。”“‘观赏’则是把它的对象推向远方，并帮助它的对象逃开激情的干扰，从而使它的对象成为它的真正的、不可丧失的所有物。”(能将对象推向远方的只有“观赏”么？)
27、国际标准连续出版物号：ISSN0257-0254
28、(Schiller,Friedrich.LettersontheAestheticEducationofMan.Trans.Feng,Zhi,andFan,Dacan.Beijing:PekingUniversityPress,19)
29、美学,一般而言是指有关美术的哲学,包括艺术的发生论、接受论以及各个哲学家或美学家的关于艺术的学说,比如鲍姆加登、康德、席勒等等.美学一般会从古代开始写,一直写到近现代,所以也算是美学史.有时候美学也指某位哲学家的专门性著作,比如黑格尔的《美学》,席勒的《审美书简》,还有马克思主义美学,等等。
30、但是，席勒从抽象的“人性”出发，不了解“人的本质是一切社会关系的总和”，他把历史的发展看作是人性分裂和人性复归的过程，把历史发展的动力归结为文化、教育，这完全颠倒了社会存在和社会意识的关系，是一种典型的历史唯心论。
31、在席勒的论述中“游戏冲动”等同于“审美冲动”，“游戏”等同于“审美”。席勒认为“美是从两个对立冲动的相互作用中，从两个对立原则的结合中产生的，因而美的最高理想就是实在与形式尽可能完美的结合和平衡。但是这种平衡永远只是观念，在现实中是绝对不可能达到的。在现实中，总是一个因素胜过另一个而占优势，经验能做到的，至多也是在两个原则之间摇摆，时而实在占优势，时而形式占优势。
32、感伤诗不外讽刺诗或哀挽诗两种。讽刺诗是“把现实写成引起反感的对象”。现实之所以引起反感，是因为它与作者的理想发生矛盾，讽刺诗是作者凭理想对现实的批判。讽刺诗在性质上可分两种：惩罚的和嘲笑的。惩罚的讽刺诗须具有崇高的性质。最好的例子是斯沃夫特和卢骚。嘲笑的讽刺诗须具有美的性质，最好的例子是塞万提斯和费尔丁。前一种不应流于“报复”或诽谤，否则就会失去审美的自由。后一种不应流于“玩笑”，否则就会失去对无限的向往。哀挽诗是“把理想写成令人向往的对象”。“如当诗人拿自然和艺术对立，拿理想和现实对立，使得对自然和理想的描绘占优势，而这种描绘所生的快感也是占统治地位的情感，我就把他叫做哀挽的诗人”，哀挽诗也有两种：“自然和理想或则是哀伤的对象，即自然是描绘为已经丧失去的，理想是描绘为尚未达到的；或则是欣喜的对象，即自然和理想都表现成为现实。前一种是狭义的哀挽的诗，后一种是最广义的牧歌性的诗。”换句话说，哀挽的诗是对现实缺陷的惋惜，牧歌性的诗是把理想表现为已成现实而加以欣赏，它所写的是处在童年状态的“天真而快乐的人类”。英国麦克浮生所伪造的《奥森诗》就是一种哀挽的诗，卢骚也是一位哀挽诗的作者，但是席勒嫌他还没有达到哀挽诗所必有的感觉与思想的和谐。牧歌性的诗在席勒的心目中是感伤诗的最高类型，因为在这种诗里“一切现实与理想的对立都已完全消除”。但是席勒所指的并不是西方传统的牧歌和田园诗，因为那些“美丽的虚构”还不足以表现理想，其中生活的平静来自静止不动，而理想所要求的平静却须来自完善。在这一点上后来黑格尔的看法也有些类似，他也不满意牧歌性的艺术，因为它缺乏重大意义的内容席勒和黑格尔都指责瑞士牧歌作家格斯纳，但是席勒认为密尔顿所写的乐园却是“最美的牧歌性的诗”。论感伤诗部分是全文的重点所在，对近代诗特别是德国诗作了一些深刻的具体的批评，这里不能详细介绍。
33、席勒的深刻之处在于把感性与理性看作是一个主体或者一个自我的时间性活动过程，而不是仅仅在字面上对两者进行抽象而含混的对比；而之所以只能对两者进行抽象与含混的对比，正是因为没有把两者作为一种实在的价值活动，尤其是作为最为切身、切近的时间现象来看待，因为感性与理性作为不同的价值正是在鲜活的、绽出性的价值实现与领悟的过程中显现出来的。在西方哲学史上，只是到了海德格尔，才开始大张旗鼓地把对价值与意义(即存在)的领悟看作是本真的时间显现——也就是此在本身，他说：“我们须得源源始始地解说时间性之为领会着存在的此在的存在，并从这一时间性出发解说时间之为存在之领会的视野”
34、席勒认为，所谓观照的崇高，就是这样的对象，它是一种远远优越于我们的自然威力，但同时我们是否应该运用到我们的物理状态或道德人格来对抗它，这完全是由我们自己决定的，这就是观照的崇高。
35、尽管人格的完满永远无法实现，人类中的有责任的觉醒者还是孜孜不倦的进行着人格的补完。人格，人类永恒的主题。席勒是他所在的时代的积极探索人格补完者之一。
36、在西方美学史上，继奥古斯丁从神学美学与否定审美价值的角度对时间性问题进行首次专题性论述之后，席勒是首位从审美活动的正面价值角度，全面系统地深入探究时间性问题的美学家，且把时间性作为美学思想的机杼之一。在胡塞尔、海德格尔、伽达默尔等大张旗鼓地建立系统的、纯熟的主观时间哲学、内时间意识现象学、基于意义而涌现与兴发的本有时间哲学并完全实现西方美学史的时间性转向之前，席勒在此思想领域中的地位无人可及。
37、(5)指主体凭反思活动(主动因素)认识到对象的美，或是美是从对象来的。
38、对席勒及那个时期的德国知识分子而言，法国思想者提出的诸多理念曾经代表着人类未来发展的方向。法国大革命也曾经给几代德国知识分子带来巨大的心灵冲击。“自由、平等、博爱”是引领一个时代的话语，“法国大革命在人类历史上是没有先例的。它被看作是一个新时代的开端。在这个时代里，为理性原则所指引的人将决定自己的命运”。但在法国大革命的实践中，却发生了超乎人类想象力的恐怖与残忍，雨果在《九三年》中对此曾有过精彩的描绘。这种剧烈的反差与悖论导致了德国的哲人们陷入更加深刻的思考，正如恩格斯所言，“政治自由和市民自由永远都是神圣之神圣，是人类奋斗最崇高的目标，是所有文化活动的核心要旨，但是这么一个雄伟的建筑只能以高贵的人格为坚实的基础，在给市民创造宪法之前，首先必须为宪法培育市民”。而席勒所缔造的审美路径，则在很大程度上是吸取和修正法国经验的产物，他对“完整”“均衡”“统一”等概念的执着和迷恋实际上意味着他力图消灭在追求“自由、平等、博爱”的过程中有可能出现的种种错误、谬乱和荒悖，从而达到某种至境。
39、国外发行：中国国际图书贸易总公司(北京399信箱100044)
40、人类发展离不开和谐美好的生活环境，这是我们每一个个体得以成长和滋养的必要前提。d的十八大以来就不断强调把人民对美好生活的向往作为奋斗目标，十九大又在新时代社会背景下逐渐完善对于美好生活的阐释。随着社会主要矛盾的转变，当下社会丰厚的物质基础大大满足了人们的基本生存需求，人们的需求也早就从基本生存转向个人发展与享受，由此有人认为，“‘美好生活’的概念是动态发展的，总的规定性应体现‘生存、享受、发展’三个层次需要相统一的原则”。还有一个简单的公式描述美好社会，即“美好生活=幸福+意义”。渗入到人类实际生活中的美好生活重点在于“好”和“美”，美好生活不只是“好”的生活更是“美”的生活，“好”不仅包括富裕的物质基础还有人与人这个群体之间的和谐；“美”不仅包括世界上客观存在的美好事物，更在于由这些美好的客观存在带给主体的心灵享受与畅快，通过主客体之间、主体之间相互结合引发人心底自内而外的幸福感。
41、感受永远冷峻幽深与澄明(Lichtung)的
42、 席勒的美学思想是充满着矛盾的。要认识这种矛盾，最好的办法之一是就席勒的《审美教育书简》和马克思的《经济学——哲学手稿》来进行一番仔细的比较。马克思在这部名著里所讨论的问题，如“劳动的异化”，人的全面发展，人与自然的统最高的人道主义以及艺术在人的全面发展中所占的地位之类重大问题，正是席勒所接触到而且努力要求解决的。马克思在一些论点上可能受到席勒的启发，但是马克思和席勒有唯物史观和唯心史观的基本分歧。读者会发见这种比较对于美学史的研究者是一种深刻的教育。
43、国外发行：中国国际图书贸易总公司(北京399信箱100044)
44、18世纪的德国是人心涣散、环境极其恶劣的国家，人的本性被腐败的封建专制无情剥夺，而法国大革命的爆发也表明，狂妄的杀戮暴露了革命的粗暴和野蛮，现时的国家制度和现实状况成为人性分裂的祸根，焦虑和彷徨成为那个时代公民最真实的内心写照。正是在这样残酷的社会背景下，席勒始终向往古希腊人美好的人性，他认为古希腊人的完整性就在于他们将自己的人性与现代文明做到恰到好处的相融，他们处在一种单纯进步的文明状态中，并且将感性和理性自然地融合到一起。在现代文明的发展中，人们没有像古希腊人那样保存自己的尊严与智慧，以至人的本能由于封建的国家制度遭到严重扭曲。所以席勒提出：“为了解决经验中的政治，人们必须通过解决美学问题的途径，因为正是通过美，人们才可以走向自由。”对席勒来说，现实的人性分裂严重阻碍了人性自由的实现，而只有审美道路才可以使碎片化的人格实现完整。“美所以能成为一种手段，把人从质料引向形式，从感觉引向法则，从一个受限制的存在引向绝对的存在，这并不是因为它帮助思维(思维包含着明显的矛盾)，而仅仅是因为它为思维力创造了自由，使思维力能按照它自己的法则来表现自己。”
45、其次，《席勒美学引论》凸显了席勒美学体系的“人性”特色。对一个理论家的学术思想进行研究时，能否抓住其思想特性十分重要。席勒美学思想的特性是什么？有学者把席勒美学归属于客观唯心主义，比如门罗·C.比尔兹利。但这显然不能凸显席勒美学的特色，因为客观唯心主义作为西方重要的美学思潮不仅包括席勒美学，谢林、黑格尔等也都在此列。我国的学者大多把席勒美学体系概括为人道主义美学体系，比如朱光潜先生就指出“席勒在《审美教育书简》以及其它论文里建立了浪漫运动时期的人道主义理想：理想的人是全面得到和谐自由发展的‘完整的人’”。张玉能也曾把席勒美学体系称为“人道主义美学体系”。早在1987年，张玉能在《席勒的人道主义美学体系》一文中就对席勒美学作出了概括。此后的《审美王国探秘》(1995)、《席勒美学论稿》(2009)延续了这一思想。然而，《席勒美学引论》的导言却旗帜鲜明地把席勒美学概括为人性美学体系。作者在导言中明确指出“席勒的美学思想体系就是属于18世纪启蒙主义时代的‘人道主义’思想体系之内”“只是指明了席勒的美学思想体系的大范围，却没有指明它的具体特点”。作者根据席勒美学思想的核心概念“人性”，将他的美学体系概括为“人性美学体系”。事实上，张玉能在《席勒的人道主义美学体系》一文中就已经认识到了席勒美学体系的“人性”特点。他说：“席勒人道主义美学体系的最明显的特点就是使‘人性完整’达到自由这一人道主义中心议题：他的出发点是对近代资本主义社会破坏‘人性’完整的愤怒谴责；他的方法是从康德哲学借来的对人性进行先验抽象的分析；他赋予美和艺术以及艺术家的崇高使命就是要使‘人性完整’……”张玉能在《席勒美学引论》中指出席勒美学的出发点与终极目标都是为了“人性完整”，他的理论依据又是建立在人性分析之上，“一句话，席勒美学体系就是一个人性美学体系”。理解了这一点，就把握住了席勒美学的精髓。
46、本书用书信体的形式，对美的本质特征及审美教育等问题进行了哲学探讨。前10封信对审美教育等重要性和必要性作了详尽的论述。席勒首次把审美教育看作是实现社会改革和获得人性自由的唯一途径。他主张将美的问题作为自由问题的前提，通过审美教育来完善被现代社会肢解和腐化了的人性。
47、3B中，贝多芬最适合上手听，因为他的激情直冲你面门；而想深入古典乐，必然要通过巴赫来打基础；但是站在欣赏的角度，我还是更偏爱勃拉姆斯。我的古典乐入门会系统性的写巴赫和勃拉姆斯吧，不过现在先把美学系列写完。
48、总之，《席勒美学引论》是一本生机勃勃、富有启发性的著作。阅读本书，你会在作者清晰思路的指引下，被他思想的火花所照亮、点燃，并最终抵达席勒美学思想的澄明之境。《席勒美学引论》不仅是席勒美学研究的一座丰碑，也是一部学术研究的范本之作。对于每一个从事席勒美学研究和爱好席勒美学的人来说，《席勒美学引论》都是一个迷人的存在。
49、在这段话中，席勒既指出了——游戏冲动超越了感性冲动与形式冲动的强制与紧张，又指出了游戏冲动在存在状态上的基本特性——范畴直观或者观念直观，也就是说，理性的内容与意蕴虽然有可能是抽象的，但是在游戏活动或者审美活动之中，它却是也应该是形象的、生动的、直观的、感性的，而所谓的形象、生动、直观与感性只不过是对审美活动最基本、最原发性的兴发性、涌现性、绽出性等时间性特性的描述而已。
50、在伊藤的观点里，把“它的对象推向远方，并帮助它的对象逃开激情的干扰”的是“绝对否定者”，而非“观赏”。所谓的相遇“绝对否定者”，简而言之，即一个人，当他与对每天生活的日常世界(“作为被赋予的现实”)来说是外在的、超越的某种东西相遇，而从日常性中被拉出来，并确立起(现实被对象化)非日常性的视点。相比之下，审美的范围显得狭义。还有，虽然我们确实能在审美中感到超脱，但是关于“为什么有审美心境”的问题，席勒的答复只能是“人的审美心境是自然的赠品”，又将答案推向神秘与未知。
51、席勒用游戏冲动去消解人之本性二元论的难题，用美去表征理想的人格性;这些思想都展现在《美育书简》之中。但是，席勒书写《美育书简》一书的目的并不只是去提供一个建构理想人性的理论而已，亦同时去呼应启蒙一词的时代意义——人应通过理性自觉而进行自我教育与成长，而这才是他倡导美学教育的初衷。对席勒而言，美学教育并不是单一个人进行自我修养的事件，而是国家应该介入和统筹的政策;因为个体的理想人格必须在政治自由的基础上才可能得到真正的实现。
52、诗人或则就是自然，或则迫寻自然，二者必居其一。前者使他成为素朴的诗人，后者使他成为感伤的诗人。
53、 席勒虽然推崇古典文学，对近代文学有些不满，但也承认：(1)古今社会结构不同，文化不同，文学的性质也就不能强求一致；(2)素朴诗虽以完美见长，近代诗能表现无限，产生崇高感，却也非素朴诗所能赶上。这里可以见出他的历史意识。他的出发点仍是康德的感性与理性的对立以及自然与理想的对立，他对抽象的理想加以过分的宣扬，仍然流露出一些唯心主义。但是他毕竟不同于康德：(1)康德也看出感性和理性须达到统所见到的统一却只是主观的(停留在人的思想里)抽象的(统一只作为一种观念)，席勒则企图证明感性与理性可以在现实世界里，特别是在艺术与审美活动里，统一起来，所以辩证的思想在席勒手里得到进一步的发展。这就启发了黑格尔转到客观唯心主义。(2)康德把现象世界看作主体认识功能赋与形式于物质的结果，席勒在主观意图上却力求纠正这种主观唯心主义的观点，强调艺术和美的客观性，素朴诗固然是从现实出发，感伤诗所表现的理想也还是“由现实提高”来的。从此可见，比起康德，席勒的思想具有较多的唯物主义的因素。
54、席勒认为，人之本性的确是一种二元分裂的结构，兼具着感性和理性两种特性;前者是由物质性、有限的身体所引起的盲目冲动(Trieb)，促使人投身于流变的物质生活中，后者则是源自于绝对且无限的精神力，是形式冲动(Formtrieb)的表征，为人形构一种理想的人格。表面上看来，感性和理性——感性冲动和形式冲动——是彼此对立的，但是根本上，此二者之间具有一种相互从属和相互奠基的关系。席勒解释：因为人于盲目的物质生命中，意识到其感性冲动必须被理性规范，而在建构理想人格时，意识到其形式冲动必须被肉身化成为现实个体——真实的人——才具意义，所以感性和理性二者皆在各自运作的当下发现对另一方的需求，而且基于这种需求，产生了与对方结合的冲动——席勒称此冲动为「游戏冲动」(Spieltrieb)。
55、2003冯至、范大灿审美教育书简上海人民出版社附范大灿译《论崇高》。
56、(Heidegger,Martin.BeingandTime.Trans.Wang,Qingjie,andChen,Jiaying.Beijing:SDXJiontPublishingCompany,200)
57、审美教育作为席勒诗性政治的主要路径，其落脚点并非仅仅是“美”，而是指向了更为庞大的目标，也即前文所述的“完整、和谐、统一”。固然，无论席勒的现实判断还是他的终极追求都不乏想象性，但在其描述的“审美教育——完整、和谐、统一”中，仍然存在着相当多卓有价值的成分。
58、席勒认为，在感性冲动与形式冲动的积极活动之时，既为对方的活动奠定了基础，立下了界限，同时，每一个冲动也都因此显露出其价值与意义的最高程度。而且，席勒进而分析了两种冲动之间的不相容——只能呈现为时间性维度上的前后相续，在此，他设想了能够同时具有以上两种冲动性质的第三种冲动——游戏冲动。很显然，既然感性冲动与形式冲动之间的主要差异与对立体现在时间性之上，那么，游戏冲动的时间性也就随之自然呈显出来。
59、书中认为现代文明是造成人性分裂的根源，它割断了人性内在的联系，由于“享受与劳动，手段与目的，努力与报酬都彼此脱节，人永远被束缚在整体的一个孤零零的碎片上”，必然造成人性的分裂。
60、这段话的前半段所说的是——只有人具备了这种进行游戏活动的能力，才有可能产生游戏冲动，才有可能去进行游戏；后半段所说的是——只有人在进行游戏活动的时候，人才完全是人。前面讲的是游戏冲动的能力、可能性、时机以及冲动、冲力，在这里所强调的是待机而兴发的游戏冲动或者所包孕着的时间性，后面讲的是游戏冲动作为一种兴发着的内时间意识过程，正在体现着游戏冲动之于完善人性的意义。因此，这段话的核心与机杼正是时间性，而且，在此所做的时间性维度的阐释绝不是一种激励的、强制性的、牵强的解释，只要与席勒在上文对感性冲动、形式冲动、游戏冲动在时间性上的显著差异的论述联系起来，就昭然若揭了。再者，这段话本身在字面上的时间性意蕴就足够强烈了。
61、1987缪灵珠美育书简中国人民大学出版社根据德国古典文学丛书《席勒五卷集》译出，《缪灵珠美学译文集》第二卷收录。
62、第一哲学家ID：firstphilosopher
63、因此，席勒也是在这种假定中展开了对游戏冲动的思考，他说：
64、再次，《席勒美学引论》高度评价了席勒美学的历史贡献。对于席勒在美学史上的地位，鲍桑葵认为席勒抛弃了康德美学的主观性，“凭着他的天才，也凭着他的热情，不但肯定了美的客观性，而且证明了他在文明人的演进中的地位和价值”。吉尔伯特与库恩也认为“无论在德国美学史上，还是在德国哲学史上，席勒的贡献都具有转折意义。”受西方学者影响，我国学者也一般把席勒美学定位为“康德和黑格尔之间的一个重要桥梁”。这些著作也大都着重于探讨席勒美学如何完成从主观唯心主义美学到客观唯心主义美学的转折，而忽略了对席勒美学其他方面的研究。这些评价固然对席勒在美学史上的贡献给予了充分的肯定，但在今天看来这些评价显然不够全面，在一定程度上低估了席勒美学的历史贡献。《席勒美学引论》的作者具有宏阔的历史视野，能够准确地扫描出了席勒美学的历史坐标。在《席勒美学引论》中，作者不仅肯定了席勒美学在康德美学到黑格尔美学之间的转折意义，更进一步论述了席勒人性美学对后世美学的影响，指出“席勒人性美学体系是黑格尔、马克思以及现代和后现代反思批判资本主义社会以及建设理想社会的美学思想的直接来源”。自然，席勒美学思想也应该成为当代中国美学建设的思想资源。其次，《席勒美学引论》突出强调了席勒美学思想的原创性贡献。一个理论家的历史地位决定于其是否具有原创性的思想，以往的席勒美学研究大多把席勒作为康德理论的继承者，而忽略了对席勒美学思想原创性的研究。《席勒美学引论》从席勒原典出发，提出了一系列极富创见的观点。例如：在结语“席勒美学思想的原创性贡献”中，作者提出了“席勒是西方悲剧冲突论的奠基人”这一观点。虽然国内学者比如朱光潜先生和余秋雨等都认为黑格尔是西方悲剧冲突论的最早提出者，但作者从席勒的著作《论悲剧对象产生快感的原因》、《论悲剧艺术》、《论悲剧中合唱队的运用》中寻找出了充分的论据，确凿地宣称：“席勒是西方美学史上第一个以辩证观点阐释悲剧的冲突的戏剧家和美学家，是西方悲剧冲突论的奠基人”。此外，作者提出了“席勒是西方崇高与悲剧关系论的初创者”“席勒是西方关于现实主义和浪漫主义两大主潮论的创立者”“席勒是西方审美人类学的开拓者”“席勒是西方完整美的范畴体系的提出者”等观点，并以雄辩的事实证明了席勒美学体系不仅是康德美学到黑格尔美学的重要桥梁，更是包含众多原创性思想，能够为我们提供诸多借鉴的“最为完整的、最为深刻的、最富启发的美学范畴体系”。席勒之伟大，就在于此。
65、因此，席勒有时把素朴诗与感伤诗的对立看作“现实主义”与“理想主义”的对立，例如他说：
66、18世纪末19世纪初，席勒以其秉持的人本主义理念积极介入社会，生成其独特的“诗性政治”——以艺术化、想象性的方式对现实政治问题进行干涉、评判和解决。对现实问题进行诗性的解决进而缓解焦虑是人类行为的重要表现与特征。席勒的审美教育理论是席勒诗性政治中最具实践性的部分,席勒是“政治美学”名副其实的开启者。审美教育能够充分而全面地渗入个人、社会、国家，并对以上诸元都产生影响且取得一定的效果。
67、┈┈┈JournalofAestheticEducation┈┈┈
68、审美和艺术就是发泄过剩精力的游戏活动，具有明显的追求快感的目的。
69、若从文艺复兴时期中之人文主义的研究风潮开始，人之本性的开发与培养于事实上已成就了整个近代欧洲文明的内涵，那么十八世纪的欧洲人为何需要重新考察人之存有本质、再次强调实现理想人性的重要性？这个问题关涉到近代哲学家于存有学研究上一直无法解决的一个二元论困境。
70、在马尔库塞生存的时代中，文明的进步反而镇压了人的爱欲本能，科学技术成为统治人性的绝对力量，国家及社会如同牢笼一般紧紧束缚着人性的自由发展，公民在无形之中将自己屈服于这种特殊的统治形式下，逐步丧失自主性，沦为资本主义社会的奴隶。面对资本主义社会对人的压抑，马尔库塞作为社会批判理论家同样认为唯有审美才可以将人从非人的状态中解放出来，实现人性的复归。在马尔库塞看来，“人的本能的解放之路，实质上是一条通往审美的道路”。于美所表达的是快乐原则，它与人的精神与本能紧密相关，所以美的原则可以使爱欲得到真正解放。这里的爱欲不是狭隘意义上的动物性欲望，而是指在人格完整的基础上使人得到真正自由与快乐的完整的本能，马尔库塞认为，“爱欲是使生命体进入更大的统一体，从而延长生命并使之进入更高的发展阶段的一种努力”。所以马尔库塞提出爱欲解放论，他认为恢复人性纯真本质就应该解放爱欲，实现爱欲本能的解放就要以审美克服现实原则的压抑，消除现代工业文明带给人的额外压抑，使人摆脱人性异化的困境，建立一种自由的非压抑文明。
71、刘彦顺，浙江师范大学人文学院教授，文学博士，主要从事美学、美育理论及现象学美学中的时间性问题研究。
72、(8)最崇高的人道即必然与自由以及感性与理性的统一。
73、他认为我们一共要经历三个阶段：自然人性(完全的感性状态)-感性与精神的分裂(异化状态)-通过艺术对异化的克服(道德状态(我认为是自由状态))
74、1983张玉能论美书简武汉大学出版社刘纲纪主编《美学述林》第1辑收录。
75、因此，自感性冲动与形式冲动的关系而言，教育与教化活动所要做的就是要在感觉与理性两个功能上进行并行教育，而且这种教育的根基与源泉当然集中地体现于时间，席勒说：
76、席勒为两种冲动之间的这种和谐互动关系的状态提出了两种情况，第一种情况是——人只能无限地接近这样一种和谐的状况，却永远无法达到，也就是说，两种冲动之间的和谐只是一种理性上的观念而已。第二种情况是——“只要人仅仅是满足两个冲动中的一个，或者只是满足了一个再满足一个，真正符合这个观念的、因而也就是完全意义上的人，在经验中就不可能存在”可见，第一种情况是对两种冲动关系之间的理想状态持悲观态度，认为这样一种理想只不过是一种人性修养上的乌托邦，可信而不可行；第二种情况则是把两种冲动的实现作为一个在时间上的前后单向相续的活动。这两种情况的共同之处在于——没有把“自我”视为一个统整性的行动流过程，也更没有把“自我”视为一个虽然在其存在状态上是简捷的，但是其构成却是复杂的整体，而且也只是把感性冲动、形式冲动视为各自完全独立、泾渭分明的存在，因此，在人类行为作为时间性的先后顺序上，就只能是两种冲动的前后相继，一方在持续地活动的时候，另外一方就只能等待着，两者在时间与时态上无法同时性地并存。这种在时间上的相斥与相隔绝所导致的必然是两种冲动之间在事实上不可能和谐与协调。
77、邵金峰(1971—)，男，汉族，河南省舞钢市人，许昌学院文学与传媒学院副教授、文学博士，主要从事文艺美学研究。
78、但是席勒显然不满足于在这种传统意义上的二元世界中探讨人的解放问题，因为在他包括无数以前的哲人看来仅仅仰赖于“灵、理性、精神……”或“肉、感性、物质……”都无法让人进入更加完善的境界。因此，摆在席勒面前的路径有要么在人身上发掘二元以外的“第三元”；要么寻求二元的融合再生。对此，应该说席勒所选择的是一条兼容折中的路，为了解决这个古老的问题，他创造了“游戏冲动”(Spieltrieb)这一概念，他认为当“人同时有这双重经验，即他既意识到自己的自由同时又感觉到他的生存，他既感到自己是物质同时又认识到自己是精神，在这样的情况下，而且绝对地只有在这样的情况下，人就会完全地观照到他的人性，而且那个引起他观照的对象，对他来说就会成为他那种已经实现的规定的一个象征，因而……也就成为无限的一种表现”。可以看出，在席勒的描述里，游戏冲动的出现取决于一种“双重的经验”，用席勒的说法就是既意识到自由又感觉到生存，既感到自己是物质同时又认识到自己是精神，这样人就达到了一种理想的统一状态。而游戏冲动既与感性冲动、理性冲动相悖，但又是两者结合的产物。经过一系列辩证的推论，席勒创造出的“游戏冲动”成为他建筑审美教育大厦的基础。
79、这两种诗人由于社会情境所造成的心理类型不一致，在艺术创作方法上也就不同。在讨论这种不同时，席勒在西方美学史中首次明确地指出古典主义(实即现实主义)的摹仿现实与浪漫主义的表现理想的分别。他说当人“还是纯粹的自然”，“还作为一个和谐整体而发挥作用”时，“他的感觉是从必然规律出发的，他的思想是从现实出发的”。这就是说，从印象到感觉，从现实到思想，都依据客观世界的必然规律，都是直接的，不假道于反思，所以不参入主观态度。“但是一等到人进入文化状态落到人巧的掌握中，他原有的那种感性的和谐就被消除了，从此他就只能作为道德的(18)统一体(这就是说，作为向统一体的努力)而表现自己了。在前一种情况中还作为现实而存在的那种感觉与思想的协调一致现在只能作为观念而存在了……，只是一种有待实现的意念，而不是他的生活中的一件事实了。”用较易懂的话来说，人既已与现实对立，又要追求与现实统所达到的就不复是素朴人的那种人与自然的天真的协调(“感性的和谐”)，而是在既已失去协调之后努力恢复协调的有意识的道德的行为(“道德的统一体”)；换句话说，在人就是自然时，这种协调是现实；在人追寻自然时，这种协调就只是一种理想或观念(这两词在西文里往往只是一事)。因此素朴诗人所反映的是直接现实，感伤诗人所反映的是由现实提升的理想，前者是纯粹客观的，后者是透过主观态度来反映客观世界的。席勒的原话是这样说的：
80、在此，席勒把感性冲动置于在世之中的生存状态，因为其之所以滋生、激发，正是在于在世之中所面对的不同对象，其体现在主体之上的能力便是丰富性、敏捷性；而形式冲动则能够保持人格的恒常性，并在这种恒常性之中超越自身、提升自身的境界，其体现在主体之上的能力便是单一性与超越性。在席勒看来，这便是人性之中的“被动性”与“主动性”在教育、教化方面的理想体现，他说：“第为感受功能提供同世界最多样化的接触，在感觉方面把被动性推向最高的程度；第为规定功能获得不依赖于感受功能的最大的独立性，在理性方面把主动性推向最高的程度”在这里，他既描述了感性冲动与形式冲动在教育活动之中的理想状态，又提出了更高的两者相统一的最高境界，这意味着游戏冲动即将呼之欲出。
81、在席勒的代表作《审美教育书简》中“席勒第一次把迄今获得的关于艺术的本质和作用的认识与当时历史现实联系起来”，并将他欲解决的问题的最终扭结确定在“人”的身上。在席勒眼中，他所处的时代并不是一个美好的时代，“时代的精神就是徘徊于乖戾与粗野、不自然与纯自然、迷信与道德的无信仰之间；暂时还能抑制这种精神的，仅仅是坏事之间的平衡”。因此，必须通过培育更加完善的人来建构完善的社会和国家。以上构成了席勒书写《审美教育书简》的基本动力。
82、在第一种情况下，人将不是他自己，在第二种情况下，人将不是其他；正因如此，在这两种情况下，他不是非我就是非他，所以说他等于零。(68)
83、由此可以看出，席勒和马尔库塞都是基于自身所处的社会背景基础之上深刻揭示了现代文明对人自然本性的侵犯，在人性分裂和人性异化的严酷形势下，只靠变革社会政治制度很难实现人性解放，所以另辟蹊径以真正实现人性完满和本能解放成为最重要的任务。
84、斯宾塞进一步继承和发展了席勒的观点，认为艺术由游戏发展而来，它们都是过剩精力发泄的冲动性活动，能够使人产生一种审美快感，并且不带功利性和目的性。
85、 席勒指出近代感伤诗人的这种对自然的向往在古代素朴诗中是找不到的。“古代希腊人在描写自然方面固然极精确，极忠实，极详细，但是这也不过像描写衣服，盾，盔甲，家具或任何机械的作品一样，并不对自然事物感到更深厚的同情。”“他们还就个别现象对自然加以人格化和神化．把自然的作用效果表现为自由存在(神或人——引者注)的行动因此他们把自然中的平静的必然性取消掉了，而这正是对于我们近代人特别有吸引力的地方。他们奔放的想象只穿过自然就跳到人生戏剧上去，只有活的和自由的东西，只有人物和行动以及命运和道德习俗才能满足他们。”接着席勒解释这种现象的原因说：
86、《席勒美学引论》除延续了上述特点外，还呈现出了一些崭新的风格。
87、本章专业术语比较多，如果看不懂，请多看几遍。配图为十八世纪的德国巴洛克建筑无忧宫，被称为“德国的凡尔赛宫”，我很喜欢。
88、这就是说，人类在童年时代是与自然一体的。近代社会情况使人类与自然分裂对立。失去了童年。自然之所以引起我们的喜爱，一方面是由于它表现我们失去的童年，失去的那种纯洁天真的自然状态，那种“完整性”和“无限的潜能”，因此喜爱之中不免夹杂“伤感”；另一方面也是由于它表现我们的理想，即通过“文化教养”(审美教育)，又回到自然，恢复已经遭到近代文化割裂和摧残的人性的完整和自由，因此喜爱之中带有“一种崇高的情绪”。在这段话里席勒指出了感伤诗人的产生原因和心理特征
89、在通常状态下，这两种冲动各行其是，或受制于感性内容，或受制于理性形式，因而都是不自由的，只有一种“游戏冲动”才能将二者有机地统一起来，其统一的结果便是美。这样，便改造和发展了康德的“游戏说”，从而揭示了美是感性与理性、内容与形式辩证统一的特殊本质。
90、这是两个非常重要的标准，我们探讨了这么长时间的美，要么就附着于天主的荣光之上，要么就被绑在社会伦理道德的基础上，要么就是对现实的全盘否认，但从席勒开始，人们才意识到，美是多么主观而又独立的事情。
91、秉承以美育人理念，发扬艺术精神，倡导人文关怀
92、就席勒的描述来看，以上两种情况正是形式冲动与感性冲动在功能与价值上的误用与僭越，就第一种情况来看，势必会造成人格的丧失，导致纯粹客观性或者纯粹主观性标准的丧失，也就会造成人只是满足于眼前的感官享乐，满足于现成的状态，不可能造就生生不息的未来，因为其内在的超越性业已冰消云解；就第二种情况来看，势必会造成丰富性的丧失，只剩下空想的、空乏的理念与教条。除此之外，席勒还一再强调，“唯感性”占优势对思维与行为所起的坏作用，这容易看得出，但是“唯理性”所造成的坏作用就不容易看到了。而且，两者之间的这种僭越还是体现在了时间性上，席勒说：
93、所谓激情的崇高，是和观照的崇高相对而言的，也就是当一个作用于人的对象，不仅仅是作为威力，而且同时作为一种导致人毁灭的威力客观地提供给我们时，亦即自然不仅仅是证明，而是敌对地表现它的威力时，那么想象力不是自由地联系于客体，而是被对象所胁迫，必须与自我保存的本能联系起来。这时我们的痛感是通过同情的方式感觉到的，它压倒一切审美的快感。而且只有当痛感或是纯粹的错觉和虚构，或是不直接表现为感觉而是表现为想象时，它才能成为审美的，并引起崇高感。简言之，与情绪激动和对我们内在的道德自由的意识相联系的异己痛苦的表象，就是激情的崇高。
